La filosofía es para mí el intento de proyectar una forma de vida totalmente distinta, de probar otros proyectos vitales aunque sea mentalmente.

B-C. Han, Capitalismo y pulsión de muerte, 2019.

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· Idea:

La filosofía de Byung-Chul Han (Seúl, 1959) ha tenido un gran impacto en el pensamiento contemporáneo, en particular por la progresiva popularidad que ha adquirido sin por ello perder rigurosidad conceptual. Es altamente probable que esta relativa masividad (para la modestia de la filosofía actual) se deba a los problemas que aborda que interpelan de manera directa nuestras formas de vida, híper-productivas y extenuadas en el marco del capitalismo presente; de igual modo, el peso cada vez mayor de los dispositivos tecnológicos en nuestras maneras de relacionarnos sexo-afectivamente, así como la pérdida de la belleza, la contemplación y el amor, arrasados por una dinámica de la transparencia y del exhibicionismo exasperado, son temas permanentes en los más de treinta libros publicados por el filósofo de lengua alemana. 
De esta manera, si observamos sus primeros textos, El corazón de Heidegger (1996), Caras de la muerte (1998) y Muerte y alteridad (2002), se trata de trabajos donde prevalece en el pensador surcoreano-alemán una perspectiva que podríamos llamar “conservadora romántica” arraigada en la constitución de una analítica del lenguaje y la finitud humana a partir de las categorías fundantes de Ser y tiempo (1927) de Martin Heidegger y de otros filósofos y escritores que a la postre construirán el corpus habitual de la obra del autor: Hegel, Derrida, Handke, Celan. Este influjo heideggeriano será troncal en la configuración del pensamiento de Han al cual se irán sumando otros elementos notorios en los libros posteriores como el budismo zen analizado en tensión con la lectura que realiza el propio Heidegger de esta tradición oriental, tal como vemos en Filosofía del budismo zen (2002). A partir de 2005 se torna evidente la aparición de otras preocupaciones con la publicación de Sobre el poder, aquí las figuras de Nietzsche, Foucault y Agamben irrumpen en el territorio filosófico de Han para volverse protagonistas de cuyos conceptos se servirá para adoptarlos, criticarlos o reformularlos desde su lectura personal. Posteriormente, Han publicará los libros que tendrán mayor resonancia en los medios y la opinión pública a través de los cuales podemos presenciar la conjunción de su heideggerianismo inicial con el análisis del poder y la subjetividad en el marco de lo que denominará “sociedad de rendimiento” del siglo XXI en la cual el modelo subjetivo por antonomasia será el “emprendedor de sí” que se autoexplota experimentando una supuesta sensación de libertad, leída como mera positividad patológica, que lo conduce a un cansancio estructural y nos hace testigos de la propalación de nuevos desórdenes psiquiátricos y psicológicos de atención, autolesiones, crisis de pánico, burnout e hiperactividad. Esto será escrutado de modo breve pero denso en libros como Hiperculturalidad (2005), La sociedad del cansancio (2010), La sociedad de la transparencia (2012), La agonía del Eros (2012), En el enjambre (2013) y Psicopolítica (2014). En estos textos se consolida en la filosofía de Byung-Chul Han un retrato donde prevalece el espíritu de denuncia y la crítica hacia la gubernamentalidad neoliberal en las sociedades de fines del siglo XX y comienzos del siglo XXI que retoma y expande la lógica de la sociedad disciplinaria descrita por Foucault en los siglos XVII, XVIII y XIX y la sociedad de control acuñada por Deleuze en la segunda mitad del siglo XX hacia el capitalismo actual que no considera al cuerpo sino a la psique como fuerza productiva y al consumidor como agente central por sobre el ciudadano. Esta sociedad del cansancio y la transparencia que describe Han, debe enmarcarse en una mecánica del poder que busca agradar y seducir en lugar de someter o disciplinar y que se expresa a través de la dinámica del entorno digital y las redes sociales mediante el botón “me gusta” y la cuantificación de los afectos y el reconocimiento, lo cual lleva a la extensión del esquema de costo-beneficio, propio del homo oeconomicus, a todo ámbito humano a fin de “rendir” más y posicionarse mejor en lo personal y profesional en el marco de una competencia creciente que extenúa y evita toda posible libertad. 
Este estado de cosas al cual Han ha observado, sin embargo, se ha transformado hasta el paroxismo la última década con la radicalización de la crisis de la autoridad estatal, la extensión del tecnofeudalismo corporativo y la irrupción de las nuevas derechas populistas. La filosofía del autor surcoreano-alemán ha registrado este viraje en su trabajo conceptual ya desde Infocracia (2021) y Vida contemplativa (2022). Es posible leer su último libro El espíritu de la esperanza (2024) no tanto como la aparición de “un nuevo Han” que sorprende, sino, por el contrario, como la consecuencia de un proceso filosófico que luego de una primera etapa interpretativa del pensamiento de Heidegger, un segundo momento analítico-crítico del poder y la subjetividad en las sociedades presentes, nos permite vislumbrar una tercera dimensión que requiere del despliegue de un programa ético-político de acción que vaya más allá de la observación y la denuncia y que nos brinde pistas de resistencia frente a un panorama más feroz. 
En este curso analizaremos con detenimiento cada etapa de la filosofía de Byung-Chul Han, exponiendo sus conceptos, temas y problemas. Al mismo tiempo, estudiar el pensamiento de Han se revela como la oportunidad para repensar nuestras propias vidas movidas por la inercia y capturadas por la proliferación de dispositivos sin poder evaluar de modo crítico el estilo de existencia que llevamos. Han nos provee de herramientas para vivir de otra manera.  

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