El pensamiento calculador corre de una suerte a la siguiente, sin detenerse nunca ni pararse a meditar. El pensar calculador no es un pensar meditativo; no es un pensar que piense en pos del sentido que impera en todo cuanto es. Hay así dos tipos de pensar, cada uno de los cuales es, a su vez y a su manera, justificado y necesario: el pensar calculador y la reflexión meditativa.

M. Heidegger, Serenidad, 1955.

· Idea:

La teología ha sido determinante en la filosofía de Martin Heidegger (1889-1976). Sea por su formación católica y su inconcluso paso por el seminario para ser sacerdote, como por su cercanía con la mística renana, en particular hacia la figura de Meister Eckhart, el elemento reflexivo en torno a la experiencia mística es insoslayable del pensamiento heideggeriano. Esto es visible en sus jóvenes estudios sobre la filosofía medieval centrados en Duns Scoto y San Agustín pero también en la tradición de los dominicos germanos que lo atraviesa. Sin embargo, el diálogo continuo con los místicos se hará notorio a partir del llamado “giro” (Kehre) de la filosofía heideggeriana, posterior a la publicación de su obra maestra, Ser y tiempo (1927), donde gradualmente Heidegger se alejará de la analítica existenciaria del Dasein (ser-ahí) y la angustia, dejando de lado un lenguaje deudor de la fenomenología husserliana, para adentrarse poco a poco en otra lexicalidad que tiende lazos con el decir poético y la meditación.

Entre 1930 y 1946 Heidegger culmina una interpretación de la historia de la metafísica y abre otro acercamiento a la filosofía que es complementario de este primer momento y que exige un pensar no metafísico. Esta forma de pensamiento, más allá de la dinámica calculadora y objetivante de la metafísica, es un pensar meditativo que tendrá su centro en la noción de Gelassenheit (serenidad, desprendimiento, desasimiento), término clave que procede del verbo alemán lassen (dejar, ceder, soltar). Esta expresión no es originaria de Heidegger sino ya está presente en la mística de Meister Eckhart. La Gelassenheit eckhartiana implica un doble movimiento: el vaciarse de sí de las creaturas para luego llenarse de Dios. En este sentido, este concepto implica una disposición a dejar ir, dejar ser, abandonar, que no es meramente pasiva sino receptiva, abierta a la escucha del otro: un Dios venidero o el mismo Ser olvidado y cooptado por la técnica.

El investigador John D. Caputo en Heidegger y la mística (1975) dice lo siguiente:

El místico es para Heidegger un pariente y un aliado que dice una gran parte de lo que Heidegger mismo quiere decir: hay más para pensar que para razonar; el verdadero lenguaje depende del silencio; la verdad más profunda se revela a sí misma en la Gelassenheit.

Si por mística entendemos una experiencia intuitiva de la verdad en la cual la argumentación racional, calculadora, metafísica, en términos de sujeto-objeto, carece de sentido, entonces, la filosofía de la segunda etapa de Martin Heidegger lo es en muchos aspectos. Sin embargo, no deja de ser una filosofía en tanto que el lenguaje no se apaga en favor del silencio del misticismo religioso sino busca una relación con lo silente a partir de otra forma del habla que resulta afín a lo poético.     

El propósito de este curso será recorrer los textos de Martin Heidegger en los cuáles el filósofo transita reflexivamente sobre cuestiones presentes en la tradición mística así como sus numerosos y nutridos vínculos tanto con místicos occidentales como Eckhart, Suso, Tauler, Angelus Silesius y Jakob Böhme, de igual manera que de tradiciones orientales, desde el taoísmo al budismo zen de la Escuela de Kyoto, sobre todo ciertas figuras como D.T. Suzuki y Kuki Shûzô. Veremos como Heidegger se sirve del abordaje de los místicos para hacer de su búsqueda filosófica un cauce para la aparición de un pensamiento meditativo.