Género y amor

De los Griegos a Foucault

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Pues he aquí los efectos que muestra el amor: a los desafortunados les hace considerar insoportable lo que a los demás no produce pena, a los afortunados les obliga a prestar alabanza incluso a lo que no es digno de gozo. De manera que a los amados conviene mucho más compadecerlos que envidiarlos.

Platón, Fedro.

Idea:

El tema del amor es un motivo recurrente en la filosofía antigua. En la Grecia clásica la llamada “erótica” era la disciplina que se ocupaba de reflexionar sobre este dominio. En este marco los filósofos estudiaban el complejo juego estratégico entre amante y amado, por tanto, estas reflexiones conducían necesariamente a abordar el problema del “gobierno” entendido como conducción de conductas, en este caso, obviamente, conductas amorosas. Posteriormente, durante el helenismo y en el mundo latino la valorización del amor entre varones (adulto y muchacho) perderá su intensidad y privilegio y serán confrontadas dos eróticas (homosexual y heterosexual), lo que conllevará a la gradual conyugalización del amor en el marco del matrimonio y la progresiva marginación de la pederastia, incluso en muchos casos su duro cuestionamiento como pauta general y su ubicación como comportamiento amoroso solo reservado para filósofos y artistas (más susceptibles de practicar una virtud acabada por fuera del matrimonio).

En este sentido, en el Banquete de Platón será donde la pregunta sobre el amor encuentre su expresión más plena. A lo largo del texto el filósofo despliega una serie de perspectivas que nos posibilitan pensar la complejidad y pluralidad de enfoques disímiles. Unos años más tarde (en 370 a.C) Platón vuelve a trabajar acerca del amor en el Fedro. En este caso se amplían y agregan ciertos elementos a los presentados en el diálogo anterior en el cual formulaba a través de la revelación de Diotima una teoría erótica propia que implicaba el ascenso del impulso amoroso de lo terrenal y singular de los objetos corpóreos hacia la Belleza eterna, vale decir, la sublimación en una escala dialéctica hacia la idea de Belleza que es al mismo tiempo el Bien. En el Fedro Platón detallará otros elementos del viaje celeste del alma humana (la psyché) en el cual el amor será indisociable de la pedagogía. Posteriormente, los textos de Ovidio, Plutarco y Luciano de Samósata funcionarán como contrapuntos que permitirán pensar otras modalidades del amor en clave prescriptiva, vale decir, en términos de consejos sobre el comportamiento en el cortejo, la seducción y las pautas de conducta en el marco amoroso para hombres y mujeres.

El objetivo de este curso será recorrer textos de cuatro autores clásicos a fin de dejar en evidencia los siguientes cinco temas, a saber: A) problematizar el amor en la Antigüedad, así como la dinámica y las pautas del comportamiento sexo-afectivo, B) dar cuenta de los principios que articulan el amor (actividad, pasividad, isomorfismo sociosexual) y la relación de los adultos con sus partenaires (muchachos de buena familia) en la Grecia clásica, vale decir, el vínculo entre erótica y pedagogía, C) analizar lo conyugal y la pareja, su invención y centralidad amorosa que se consolida a partir de Roma, D) evaluar las consecuencias de la conyugalización del amor, es decir, la oposición entre pareja romana y philia griega, la gradual descalificación de la homosexualidad (que llegará a su grado mayor con el cristianismo) y la instalación de una cadena única de amor que enlaza a Eros con Afrodita y determina una visión naturalista de la heterosexualidad, E) por último, el nacimiento del hombre como sujeto de deseo y el despliegue de los valores monogámicos de fidelidad, reciprocidad y virilidad del varón.

Lejos de lo que podría parecer, esta serie de textos antiguos interpela profundamente nuestro presente atravesado por disputas y debates en torno al consentimiento amoroso y sexual, los comportamientos propios e impropios, la creciente “protocolización” de la seducción e incluso la noción de género como categoría definitoria de prácticas consideradas masculinas y femeninas. Todas cuestiones que abordaremos.

Programa:

Clase 1. Platón (I)

Conceptos: problematización moral del amor y los placeres sexuales en la Grecia clásica (siglo IV a.C). El mito de la libertad sexual en la Antigüedad. Aphrodisia (actos de Afrodita): “cosas o placeres del amor”.     

-Bibliografía:

Foucault, M. (1984). Histoire de la sexualité 2. L’Usage des plaisirs, París: Gallimard. [(1993). Traducción castellana de Martí Soler: El uso de los placeres. Historia de la sexualidad II, Madrid: Siglo XXI Editores.]  

Foucault, M. (1984). Histoire de la sexualité 3. Le Souci de soi, París: Gallimard. [(1987). Traducción castellana de Tomás Segovia: La inquietud de sí. Historia de la sexualidad III, Madrid: Siglo XXI Editores.]

Foucault, M. (2014). Subjectivité et vérité. Cours au Collège de France, 1980-1981. Gallimard Seuil. [(2020) Traducción castellana de Horacio Pons: Subjetividad y verdad. Curso en el Collège de France (1980-1981). Fondo de Cultura Económica.]

Platón (1993). Banquete. Traducción castellana de Fernando García Romero, Madrid: Alianza.

Platón (1995). Fedón – Fedro. Traducción castellana de Luis Gil Fernández, Madrid: Alianza.

Clase 2. Platón (II)

Conceptos: estética de la existencia. Dietética (régimen y alimentación). Económica (gobierno de la mujer y la casa). Erótica (amor a los muchachos). Antinomia del muchacho: objeto de placer y sujeto dueño de sus placeres. Verdadero amor en Platón.

-Bibliografía:

Foucault, M. (1984). Histoire de la sexualité 2. L’Usage des plaisirs, París: Gallimard. [(1993). Traducción castellana de Martí Soler: El uso de los placeres. Historia de la sexualidad II, Madrid: Siglo XXI Editores.]  

Foucault, M. (1984). Histoire de la sexualité 3. Le Souci de soi, París: Gallimard. [(1987). Traducción castellana de Tomás Segovia: La inquietud de sí. Historia de la sexualidad III, Madrid: Siglo XXI Editores.]

Foucault, M. (2014). Subjectivité et vérité. Cours au Collège de France, 1980-1981. Gallimard Seuil. [(2020) Traducción castellana de Horacio Pons: Subjetividad y verdad. Curso en el Collège de France (1980-1981). Fondo de Cultura Económica.]

Platón (1993). Banquete. Traducción castellana de Fernando García Romero, Madrid: Alianza.

Platón (1995). Fedón – Fedro. Traducción castellana de Luis Gil Fernández, Madrid: Alianza.

Clase 3. Ovidio (I)

Conceptos: divergencias del helenismo y Roma con la Grecia clásica. Ovidio como maestro del amor: técnicas amatorias, seducción, cortejo. Conquista y mantenimiento de la relación amorosa.

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-Bibliografía:

Ovidio (1995). Arte de amar – Amores. Traducción castellana de Vicente Cristóbal López, Barcelona: Planeta DeAgostini.

Clase 4. Ovidio (II)

Conceptos: el amor como forma de milicia. Feminidad y artificio: cosmética. Origen del amor: explicación no platónica.                              

-Bibliografía:

Ovidio (1995). Arte de amar – Amores. Traducción castellana de Vicente Cristóbal López, Barcelona: Planeta DeAgostini.

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Clase 5. Plutarco (I)

Conceptos: influencia de Platón en Sobre el amor (Erotikós) de Plutarco. Amor entre muchachos y entre hombre y mujer. Eros y Afrodita. Valorización del matrimonio heterosexual y descalificación gradual de las relaciones homosexuales.

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-Bibliografía:

Foucault, M. (1984). Histoire de la sexualité 2. L’Usage des plaisirs, París: Gallimard. [(1993). Traducción castellana de Martí Soler: El uso de los placeres. Historia de la sexualidad II, Madrid: Siglo XXI Editores.]  

Foucault, M. (1984). Histoire de la sexualité 3. Le Souci de soi, París: Gallimard. [(1987). Traducción castellana de Tomás Segovia: La inquietud de sí. Historia de la sexualidad III, Madrid: Siglo XXI Editores.]

Foucault, M. (2014). Subjectivité et vérité. Cours au Collège de France, 1980-1981. Gallimard Seuil. [(2020) Traducción castellana de Horacio Pons: Subjetividad y verdad. Curso en el Collège de France (1980-1981). Fondo de Cultura Económica.]

Plutarco (1987). “Sobre el amor”, en Obras morales y de costumbres. Traducción castellana de Manuela García Valdés, Madrid: Akal.

Clase 6. Plutarco (II)

Conceptos: la unión con la esposa como fuente de amistad e incitación a grandes misterios. La unión entre muchachos como intemperancia y relación efímera destinada al placer.

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-Bibliografía:

Foucault, M. (1984). Histoire de la sexualité 2. L’Usage des plaisirs, París: Gallimard. [(1993). Traducción castellana de Martí Soler: El uso de los placeres. Historia de la sexualidad II, Madrid: Siglo XXI Editores.]  

Foucault, M. (1984). Histoire de la sexualité 3. Le Souci de soi, París: Gallimard. [(1987). Traducción castellana de Tomás Segovia: La inquietud de sí. Historia de la sexualidad III, Madrid: Siglo XXI Editores.]

Foucault, M. (2014). Subjectivité et vérité. Cours au Collège de France, 1980-1981. Gallimard Seuil. [(2020) Traducción castellana de Horacio Pons: Subjetividad y verdad. Curso en el Collège de France (1980-1981). Fondo de Cultura Económica.]

Plutarco (1987). “Sobre el amor”, en Obras morales y de costumbres. Traducción castellana de Manuela García Valdés, Madrid: Akal.

Clase 7. Luciano (I)

Conceptos: ambiente amoroso en la Atenas del siglo III a.C. La comedia y el cuadro de costumbres en el cual se desarrolla la cortesana. La relación entre el rico y la cortesana.  

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-Bibliografía:

Foucault, M. (1984). Histoire de la sexualité 2. L’Usage des plaisirs, París: Gallimard. [(1993). Traducción castellana de Martí Soler: El uso de los placeres. Historia de la sexualidad II, Madrid: Siglo XXI Editores.]  

Foucault, M. (1984). Histoire de la sexualité 3. Le Souci de soi, París: Gallimard. [(1987). Traducción castellana de Tomás Segovia: La inquietud de sí. Historia de la sexualidad III, Madrid: Siglo XXI Editores.]

Foucault, M. (2014). Subjectivité et vérité. Cours au Collège de France, 1980-1981. Gallimard Seuil. [(2020) Traducción castellana de Horacio Pons: Subjetividad y verdad. Curso en el Collège de France (1980-1981). Fondo de Cultura Económica.]

Luciano de Samósata (1931). “Los amores”, en Los amores / El banquete / Subasta de filósofos / La danza. Traducción castellana de E. Barriobero y Herrán, Madrid: Mundo Latino.

Luciano de Samósata (1987). “Diálogos de las cortesanas”, en Diálogos de los dioses, Diálogos de los muertos, Diálogos marinos, Diálogos de las cortesanas. Traducción castellana de Juan Zaragoza Botella, Madrid: Alianza.

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Clase 8. Luciano (II)

Conceptos: lectura de Foucault de Amores de Luciano: elogio del amor entre hombres por sobre la heterosexualidad. La “no naturalidad” (pederastia) como forma positiva. Diferencias entre el amor en Plutarco y Luciano.

-Bibliografía:

Foucault, M. (1984). Histoire de la sexualité 2. L’Usage des plaisirs, París: Gallimard. [(1993). Traducción castellana de Martí Soler: El uso de los placeres. Historia de la sexualidad II, Madrid: Siglo XXI Editores.]  

Foucault, M. (1984). Histoire de la sexualité 3. Le Souci de soi, París: Gallimard. [(1987). Traducción castellana de Tomás Segovia: La inquietud de sí. Historia de la sexualidad III, Madrid: Siglo XXI Editores.]

Foucault, M. (2014). Subjectivité et vérité. Cours au Collège de France, 1980-1981. Gallimard Seuil. [(2020) Traducción castellana de Horacio Pons: Subjetividad y verdad. Curso en el Collège de France (1980-1981). Fondo de Cultura Económica.]

Luciano de Samósata (1931). “Los amores”, en Los amores / El banquete / Subasta de filósofos / La danza. Traducción castellana de E. Barriobero y Herrán, Madrid: Mundo Latino.

Luciano de Samósata (1987). “Diálogos de las cortesanas”, en Diálogos de los dioses, Diálogos de los muertos, Diálogos marinos, Diálogos de las cortesanas. Traducción castellana de Juan Zaragoza Botella, Madrid: Alianza.

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Bibliografía complementaria será presentada y comentada en cada clase.